Im Namen Darwins: Was die Begriffe mit seinem Namen von ihm haben – und was nicht

Gerade im deutschsprachigen Raum gilt „Sozialdarwinismus“ bis heute als politisch und moralisch hoch aufgeladener Begriff, so der Befund einer ideengeschichtlichen Studie zur Darwin-Rezeption in der Pädagogik. Die Studie führt diese Aufladung meist auf einen nachvollziehbaren, historisch aber einseitigen Kurzschluss mit der nationalsozialistischen Ideologie zurück. Wer das Wort verwendet, unterstellt damit meist eugenische, faschistische, rassistische oder sexistische Motive – eine Zuschreibung, die der Autor angesichts von Darwins eigener Theoriebildung nicht für unbegründet hält. Zugleich betont er, Sozialdarwinismus biete keine einheitliche, eugenische und elitäre Weltanschauung an sich. Eine Untersuchung zur historischen Eugenikbewegung zitiert dazu eine Definition, nach der der selektionstheoretische Ansatz, dessen Ursprung nur bedingt in Darwins Werk liege, politisch sehr unterschiedlich ausgedeutet wurde – vom britischen und amerikanischen Wirtschaftsliberalismus bis zur Rassenhygiene des Nationalsozialismus.

Wie verbreitet sozialdarwinistische Einstellungen in der deutschen Gesellschaft sind, veranschaulicht ein Unterrichtsmaterial der Bundeszentrale für politische Bildung anhand der Studie „Die Mitte im Umbruch“ der Friedrich-Ebert-Stiftung. Das Material verweist dabei auf die Zeit des Nationalsozialismus, in der die NS-Propaganda die Evolutionstheorie auf die Gesellschaft übertragen habe. In derselben Materialreihe wird auch der Rassismus erklärt: als Behauptung, bestimmte Menschen seien besser und zu größeren Leistungen fähig als andere.

Von außen blickt Hugo van den Berg auf das Schlagwort, der an der Universität Warwick mathematische Biologie lehrt. Er beschreibt, wie die Formel „survival of the fittest“ ihre komplexe technische Bedeutung vollständig verliert, sobald sie zum Slogan des Sozialdarwinismus wird. Er zitiert dazu eine Definition, nach der Sozialdarwinismus eine politische Ideologie ist, deren Anhänger Reichtum als Zeichen individueller und gesellschaftlicher Tugend nehmen und Sozialversicherungen als Verhätschelung der „unwürdigen Armen“ ansehen. Diese Art von Darwinismus, folgert van den Berg, scheine der wirtschaftlichen Rechten zu passen.

Auch in der Debatte um die Präimplantationsdiagnostik (PID) fällt das Wort „Selektion“: Die Untersuchung zur Eugenikbewegung hält fest, PID berge generell die Gefahr von Selektion. Ein Beitrag mit dem Titel „Darwins rEvolution – Thema der Reproduktionsmedizin?“ zitiert Renate Künast mit ihrer Aussage aus der Bundestagsdebatte zur PID im Herbst 2011: „Die PID ist ein Instrument zur Selektion von lebenswertem und lebensunwertem Leben“. Dessen Autor selbst wertet diesen Satz als Griff zur „Faschismus-Keule“.

Diese Spannweite – vom historischen Begriff bis zum aktuellen Reizwort – ist der Ausgangspunkt der folgenden Abschnitte.

Die Formel „survival of the fittest“, auf Deutsch etwa „Überleben der Tauglichsten“, stammt nicht von Charles Darwin, sondern von Herbert Spencer. Spencer führte sie 1864 in seinen „Principles of Biology“ ausdrücklich als andere Ausdrucksweise für Darwins „natürliche Selektion“ ein. Darwin nannte die Wendung einen „ausgezeichneten Ausdruck“ und übernahm sie ab der fünften Auflage seiner „Entstehung der Arten“ in eine Kapitelüberschrift.

Doch Spencer machte daraus mehr als eine biologische Beschreibung. Er meinte, ungehemmter wirtschaftlicher Wettbewerb merze die Untauglichen aus und wirke zugleich als Ansporn zur Verbesserung. Konkurrenz sollte bei ihm die Lebewesen zu härterer Arbeit antreiben und so ihre Organe und Fähigkeiten üben, während sie bei Darwin vor allem seltene Merkmale in einer Population verbreitete. Die so geförderten Fähigkeiten würden an künftige Generationen vererbt. Deshalb zählt Diane B. Paul ihn zu den Anhängern Lamarcks, nach dessen Theorie Lebewesen neue Eigenschaften durch aktive Anpassung an ihre Umwelt erwerben. Als Fernziel sah Spencer eine vollkommene Gesellschaft voller Frieden, Altruismus und Kooperation, in der der Staat überflüssig würde. Bis dahin aber solle der Staat nichts tun, um die Leiden der Untauglichen zu lindern. Die Natur, schrieb er, wolle die Welt von ihnen befreien, um „Platz für Bessere“ zu schaffen.

Den Begriff „Sozialdarwinismus“ machte Mitte der 1940er-Jahre der amerikanische Historiker Richard Hofstadter populär, und er widmete Spencer ein ganzes Kapitel seines Buches „Social Darwinism in American Thought“. Für Hofstadter war Spencer ein „Ultrakonservativer“, für den die Armen bloß untauglicher Ausschuss waren. Spencers Einfluss habe Andrew Carnegie und William Graham Sumner zu ihren Visionen eines ungezügelten Kapitalismus inspiriert, seine Sozialphilosophie sei kaum mehr als eine „biologische Rechtfertigung des Laissez-faire“. Tatsächlich verdankten viele Gesellschaftstheoretiker, besonders in Amerika, Spencer mehr als Darwin.

Die Stanford Encyclopedia of Philosophy hält dagegen: Spencer gelte üblicherweise, aber ganz zu Unrecht, als grober Sozialdarwinist. Nur weil Carnegie Spencers Theorie als Rechtfertigung erbarmungsloser Konkurrenz las, dürfe man Spencer solche Absichten nicht einfach unterstellen. Von den Zerrbildern, die Moore und Hofstadter von ihm zeichneten, habe sich Spencers Ruf nie ganz erholt. Spencer selbst bestand übrigens darauf, dass „am tauglichsten“ und „am besten“ nicht dasselbe seien. James Martineau war einer der Ersten von vielen, die seine Formel als „Überleben der Besseren“ missverstanden.

Die wichtigsten Begriffe von Darwins Theorie, „Struggle for Life“ und „Natural Selection“, sind dem Bereich menschlicher Beziehungen und Tätigkeiten entlehnt – darauf machte Darwin selbst aufmerksam.

Den „Struggle for Life“ gab man im Deutschen als „Kampf ums Dasein“ wieder, und diese Übersetzung rückt den Ausdruck in die Nähe eines Schlagworts mit unscharfem Bild- und starkem Gefühlsgehalt. Darwin selbst unterschied zwischen „struggle“ auf der einen und „fight“ oder „war“ auf der anderen Seite und gebrauchte in der Regel den Ausdruck „Struggle for Life“. Ein Autor hält „Ringen ums Überleben“ für die präziseste deutsche Übersetzung. Der Begriff entstand unter dem Eindruck der Bevölkerungslehre von Malthus, nach der die Bevölkerung stärker wächst als die Nahrung.

Ähnlich verhält es sich mit „Natural Selection“, im Deutschen in der Regel als „natürliche Zuchtwahl“ wiedergegeben. Darwin bildete den Begriff in Analogie zum Züchter: Die Natur wählt unbewusst aus, so wie der Mensch durch bewusste Auslese züchtet. Wörtlich genommen schreibt der Ausdruck der Natur jedoch Bewusstsein und Wahl zu. Darwin räumte das in der dritten Auflage selbst ein: Es unterliege keinem Zweifel, „daß buchstäblich genommen ‚Natural Selection‘ ein falscher Ausdruck ist“. Solche bildlichen Ausdrücke seien aber ihrer Kürze wegen notwendig, und jeder wisse, was gemeint sei.

Das Schlagwort „Survival of the Fittest“ stammt nicht von Darwin, sondern von Herbert Spencer, der es 1864 in seinen „Principles of Biology“ verwendete. Darwin griff den Vorschlag von Alfred Russel Wallace auf, es als Alternative zu „Natural Selection“ zu nutzen, und führte es 1869 in der fünften Auflage von „On the Origin of Species“ ein. Gemeint ist das Überleben der Organismen, die am besten dafür geeignet sind, ihre Umstände zu nutzen. Mit „fittest“ meinte Darwin die besser an die unmittelbare, örtliche Umwelt Angepassten, nicht die körperlich Fittesten – man denke an ein Puzzleteil, nicht an einen Athleten. Trotzdem wurde der Ausdruck oft als Überleben der Stärksten oder Gesündesten missverstanden. Zudem überlebt am Ende keineswegs immer das Individuum, das nach biologischen Maßstäben als das „fitteste“ gelten würde.

Auch die Auslese selbst war für Darwin nie die ganze Erklärung: Natürliche Selektion galt ihm stets nur als der wichtigste unter vielen Faktoren. Erklärt werden mussten etwa auch die scheinbare Wirkung der Umwelt und die Unterschiede zwischen den Geschlechtern.

Nach 1945 bezeichneten verschiedene Biologen Darwins Ausdrucksweise und besonders die Übersetzung „Kampf ums Dasein“ als „unglücklich“ und „drastisch“ und ersetzten sie durch die Begriffe Konkurrenz, Wettbewerb und Wettstreit. Darwin selbst wusste um die Missverständlichkeit seiner Wortwahl; daraus lässt sich folgern, dass ein Teil der Härte, die man heute mit seinen Begriffen verbindet, erst durch Übersetzung und Lesart hinzukam.

Francis Galton, ein Cousin von Charles Darwin, gilt als Wegbereiter der eugenischen Idee und der Eugenikbewegung. Er prägte als Erster den Begriff „Eugenik“, im Jahr 1883. Auf den Gedanken brachte ihn die Lektüre von Darwins „Origin of Species“: Die Menschheit, so Galton, könne durch selektive Zucht verbessert werden. Galton propagierte Eugenik als einzigen Ausweg, um eine zunehmende Degenerierung der Menschheit zu verhindern.

Darwin selbst veröffentlichte 1871 sein Hauptwerk zur sozialen Evolution, „The Descent of Man“. Darin beschreibt er, dass bei „Wilden“ die an Körper oder Geist Schwachen rasch ausgeschieden würden, während zivilisierte Menschen Anstalten für Kranke bauten und Armengesetze einführten. Seine Folgerung: „Thus the weak members of civilized societies propagate their kind“ – so pflanzten sich die schwachen Mitglieder zivilisierter Gesellschaften fort. Bemerkenswert ist, wie Darwin den Abschnitt einleitet: Das Thema sei von W. R. Greg und zuvor von Wallace und Galton behandelt worden, und die meisten seiner Bemerkungen habe er von diesen drei Autoren übernommen.

Zugleich hält Darwin fest, dass die mitfühlenden Instinkte, die uns den Hilflosen helfen lassen, selbst ein Produkt der natürlichen Auslese seien. Diese Instinkte zu unterdrücken, würde den edelsten Teil unserer Natur beschädigen. Daher müsse man, so Darwin, die zweifellos schlechten Folgen ertragen, dass die Schwachen überleben und sich fortpflanzen. Als Galton 1873 vorschlug, eine Gesellschaft zur Sammlung von Wissen über Vererbung zu gründen, samt einem nationalen Register erblicher Krankheiten und Gebrechen, um die Bevölkerung zu verbessern, war Darwin weniger optimistisch. Die größte Schwierigkeit liege wohl darin zu entscheiden, wer in das Register gehöre, schrieb er seinem Cousin. Am Ende konnte Darwin weder einen Entzug der Wohltätigkeit noch aktive Eingriffe in die menschliche Fortpflanzung gutheißen. Die Autorin Diane B. Paul folgert, Darwin sei kein Eugeniker gewesen, jedenfalls kein vollständiger, seine Theorie habe aber Ängste geschürt, die ein Programm selektiver Fortpflanzung dringlich erscheinen ließen.

In die Praxis umgesetzt wurde die Eugenik erst, als sie mit der modernen Genetik und einer positiveren Sicht auf die Aufgaben des Staates verbunden wurde. Im 20. Jahrhundert erschienen dabei „negative“ Maßnahmen weit dringlicher: In den USA, Kanada, weiten Teilen Nordeuropas und Großbritannien ging es vor allem darum, die Fortpflanzung von als moralisch und geistig „defekt“ Eingestuften einzudämmen. Ihre grausamste Anwendung fand die Eugenik in der sogenannten Rassenhygiene des Nationalsozialismus, angewandt wurde sie aber auch in Sterilisationsprogrammen anderer Länder wie Schweden. Paul hält zudem fest, es sei kein Zufall, dass Galton, der Begründer der modernen Eugenik, Darwins Cousin war und dass sein Sohn Leonard Darwin in den 1910er- und 1920er-Jahren die britische Eugenics Society leitete.

Der Jenaer Soziologe Hartmut Rosa beschreibt unsere Gesellschaft als eine, die von einem „Steigerungszwang“ durchzogen ist. Dieser Zwang zeige sich in der Wirtschaft, aber auch in stetig wachsenden To-do-Listen und im Optimierungswahn. Ob sich diese Diagnose mit dem Bild eines „darwinistischen Universums“ fassen lässt, ist die Frage, der dieser Abschnitt nachgeht.

Rosa nennt die Konkurrenz den dominanten Allokationsmodus moderner Gesellschaften. Was das heißt, zeigt die Frage, wie Menschen zu ihrem Platz in der Welt kommen. Von welcher Weltposition aus Menschen ihre Vorstellung eines guten Lebens verfolgen können, wird nach Rosa nicht mehr ständisch, traditionalistisch oder autoritär-paternalistisch zugeteilt, sondern im Wettbewerb ermittelt, in der Regel nach Leistungskriterien. Wer unter diesen Bedingungen ein gelingendes Leben sucht, muss deshalb versuchen, mit Geld, Wissen und Beziehungen die eigene Weltreichweite zu vergrößern.

Im kapitalistischen Wirtschaftssystem erzwingt Konkurrenz zudem Steigerungs- und Beschleunigungsprozesse bei allen, die am Markt teilnehmen. Dieser Steigerungszwang ist für Rosa kein nationaler Sonderfall: Alle modernen Ausformungen des Kapitalismus, ob rheinisch, angelsächsisch oder asiatisch, teilen ihn. Zugespitzt formuliert er einen „kategorischen Imperativ der Moderne“: so zu handeln, dass die eigene Weltreichweite größer wird.

Einen Ausweg aus dieser Steigerungslogik sieht Rosa in der Resonanz, die er als ein antwortendes Verhältnis zwischen Subjekt und Welt versteht. Resonanz bedeute, so Rosa, dass beide Seiten „mit eigener Stimme sprechen und sich jeweils vom anderen erreichen lassen“. Man wird von der Welt berührt und in Schwingung gebracht und setzt zugleich selbst Impulse in die Welt. Das Gegenstück ist die Entfremdung: eine Beziehung, in der sich das Subjekt als unverbunden mit der Welt erlebt und diese als nicht antwortend. Entfremdung und Resonanz sind für Rosa die zwei wesentlichen Modi der Weltbeziehung. In der westlichen Moderne sind beide nach seiner Analyse durch die ihr eigene Steigerungslogik in ein dauerhaftes Ungleichgewicht geraten.

Bezeichnend ist, wie sehr Rosa in Beziehungen denkt: Selbst Religion fasst er als eine Form der Beziehung, die uns „die Seite eines antwortenden Universums erfahren lässt“. Ob man seine Diagnose als „darwinistisches Universum“ zuspitzen will, ist daher eine Deutung; tragfähig belegt sind zwei Begriffe: Konkurrenz als dominanter Verteilungsmodus und Resonanz als antwortendes Gegenbild.

Darwins Grundgedanke aus Variation, Auslese und Vererbung ist längst über die Biologie hinausgewandert. Unter dem Sammelbegriff „Universeller Darwinismus“ fasst man Ansätze zusammen, die diese Mechanismen verallgemeinern, um Entwicklung etwa in Psychologie, Sprachwissenschaft, Ökonomie und Kultur zu erklären. Den Begriff selbst könnte Richard Dawkins 1983 geprägt haben, ursprünglich für seine Vermutung, dass auch Lebensformen außerhalb des Sonnensystems durch natürliche Auslese evolvieren würden.

In den vergangenen Jahrzehnten hat sich die darwinsche Perspektive immer weiter ausgebreitet, vor allem in den Sozialwissenschaften. Sie wurde zur Grundlage zahlreicher Forschungsrichtungen, darunter Memetik, Evolutionsökonomik, Evolutionäre Psychologie, Evolutionäre Anthropologie und Neuronaler Darwinismus. Der Philosoph Daniel Dennett beschrieb die natürliche Auslese als „universelle Säure“, die sich in keinem Gefäß halten lässt und immer weitere Bereiche erfasst. Drei dieser Ableger zeigen, wie verschieden die Übertragung ausfallen kann.

Für Dawkins braucht kulturelle Evolution einen kulturellen Replikator, der kulturelle Vererbung erklärt, und diese Rolle spielen die Meme. Gemeint ist ein Gegenstück zu den Genen, die sich selbst kopieren und so erklären, warum Nachkommen ihren Eltern ähneln. Als Beispiele nennt Dawkins Melodien, Ideen, Schlagworte, Kleidermoden und Arten, Töpfe herzustellen oder Bögen zu bauen. Ideen lassen sich so als Einheiten denken, die von Kopf zu Kopf springen und sich dabei vervielfältigen.

Ein ganz anderes Feld ist das Gehirn. Der amerikanische Biologe und Nobelpreisträger Gerald Edelman schlug mit dem Neuronalen Darwinismus einen selektionistischen Ansatz vor, um die Gesamtfunktion des Gehirns zu verstehen. Sein Buch „Neural Darwinism“ von 1987 machte die Öffentlichkeit mit der Theorie der neuronalen Gruppenselektion bekannt, kurz TNGS. Die Theorie geht davon aus, dass zwischen Gruppen von Nervenzellen Auswahlprozesse ablaufen. Anders als rechnerische Ansätze, die Variation als bloßes Rauschen betrachten, baut sie auf der Variation auf, die in der Natur tatsächlich vorkommt. Widerspruch kam unter anderem 1989 von Francis Crick in einer bekannten Kritik: Nervenzellgruppen würden von der Umwelt angeleitet, statt blinder Variation zu unterliegen.

Vertreter der Evolutionären Psychologie präsentieren ihren Ansatz mitunter als mögliche Grundlage für alle Erklärungen menschlichen Verhaltens. Dieser Anspruch stößt bei vielen Sozialwissenschaftlern auf starke Skepsis. Sie sehen Raum für eine Vielzahl von Erklärungen menschlichen Verhaltens, von denen sich manche überhaupt nicht auf biologische Erklärungen zurückführen lassen. Auch Biologiephilosophen kritisieren die Forschungsrichtung, etwa wegen eines übereifrigen Adaptationismus, also der Neigung, Merkmale als Anpassungen zu deuten. Die Grundidee, Evolutionstheorie auf die menschliche Psyche anzuwenden, lehnen sie dagegen nicht ab. Strittig ist vielmehr, wie man evolutionäre Hypothesen bildet und wie man sie prüft.

Wie verhält sich Darwins eigener Darwinismus zum Sozialdarwinismus? Unter Historikern ist umstritten, wie eng und wie bedeutsam diese Verbindung ist. Aufschlussreich sind dafür Darwins eigene Briefe.

Am 4. Mai 1860 schrieb Darwin an Charles Lyell von einer „recht guten“ Spottschrift aus einer Zeitung in Manchester. Sie folgerte, er habe bewiesen, dass Macht Recht sei – und dass damit Napoleon recht habe und ebenso jeder betrügerische Händler. Der Kommentar erschien im „Manchester Guardian“ unter einem Titel, der nationale und individuelle Raubgier durch die Naturgesetze gerechtfertigt sah. Diane Paul nennt ihn schlicht eine grobe Extrapolation.

Sechs Jahre später, am 5. Juli 1866, schrieb Darwin an A. R. Wallace, man sehe ja bis heute, wie absurd Malthus' Bevölkerungslehre missverstanden werde. Dieser Gedanke habe ihn oft getröstet, wenn er sich über die Fehldarstellung seiner eigenen Ansichten geärgert habe.

Wie Darwin über Fürsorge dachte, zeigt eine Debatte von 1880 mit dem Physiker Samuel Tolver Preston über Eigeninteresse und instinktive Sympathie als Motive, das eigene Leben für einen Ertrinkenden zu riskieren. Darwin blieb bei seiner Überzeugung: Wer ohne eine Sekunde nachzudenken in einen Fluss springt, um ein Leben zu retten, werde zu Recht mehr geehrt als jemand, der überlegt handelt. Eine pädagogikgeschichtliche Studie fasst einen weiteren Gedanken Darwins so zusammen: Je höher das Abstraktionsvermögen des Gewissens, desto weiter ziehe sich der Kreis der Menschen, denen die Sympathie des Einzelnen gilt. In Darwins zeitgebundenem Vokabular rettet ein „Wilder“ nur seinen Stammesgenossen, ein „zivilisierter Knabe“ dagegen auch einen Fremden in Not.

Was heißt das für den Begriff selbst? Nach Paul meint „Sozialdarwinismus“ in der Regel eine Lesart des Darwinismus als biologistische Rechtfertigung von Laissez-faire und Kolonialismus. Es sei ein Begriff, der Darwin verblüfft hätte. Zugleich erinnert sie daran, dass Wissenschaftler im viktorianischen England es für selbstverständlich hielten, dass biologische Tatsachen für Gesellschaftstheorie und Politik zählten. Ausdrücklich als Folgerung dieses Artikels, nicht als Aussage Darwins, lässt sich daraus ableiten: Wer seine Reaktion auf die Satire, seinen Ärger über Fehldeutungen und sein Lob des spontanen Retters nebeneinanderlegt, findet bei Darwin selbst kein Bekenntnis zum Recht des Stärkeren.